Индуизм
Индуи́зм, собирательное имя большой группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой её населения, число последователей которой в мире превышает 1 млрд человек. Индуизм распространён в Непале, Шри-Ланке, Пакистане, Афганистане, Бангладеш, Малайзии, Мьянме, Индонезии, Сингапуре, Камбодже, Кении, ЮАР и ОАЭ, на о. Маврикий, о-вах Фиджи и в других регионах, в основном среди выходцев из Индии и Шри-Ланки.
Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», персидского варианта названия реки Синдху (греч. ’Ινδός, ныне Инд), которое позднее стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, но и населяющий её народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местных религий, противопоставляя их мусульманам и христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты) восприняли английское слово hinduism лишь в 19 в. и наряду с ним используют санскритское самоназвание «санатана дхарма» – извечный закон, закон Санатаны (древнего мудреца, одного из четырех духовных сыновей бога Брахмы), «вайдика-дхарма» – ведийская религия, «хинду дхарма» – закон индусов, «садхарана дхарма» – всеобщий долг, всеобщая обязанность. Индуизм является системообразующим элементом самобытной и слагающейся из относительно самостоятельных локальных единиц индийской культуры, определяя социальную стратификацию, самоидентификацию, мировоззрение и менталитет, а посредством религиозных традиций, обрядов и праздников – образ жизни её носителей, вплоть до выбора профессии, орудий труда, стиля одежды и общения, приготовления пищи.
Общая характеристика индуизма
Изучение индуизма в 19–20 вв. показало, что он не является единой религией: нет ни одного доктринального положения, культового действия или повседневных обрядов, которые понимались бы всеми индусами единообразно. Первоначальные формы верований (магия, фетишизм, анимизм, почитание животных и безличных сил, вера в демонов) соседствуют в нём с культами личных божеств и Тримурти (образа, объединяющего Брахму, Вишну и Шиву), а также с верой в безличный Абсолют-Брахман, присутствующий в качестве чистого мирового сознания, или Мировой души – Атмана во всех индивидуальных душах. Индуизм не укладывается ни в одну классификационную схему религиоведения, поскольку относимые к нему религии могут обладать взаимоисключающими характеристиками: верой в единого Верховного бога в безатрибутной форме и одновременно во множество его персонифицированных воплощений, верой во множество богов, но придание одному из них ведущей роли (генотеизм), а выстраиваемые на основе их догматов мировоззрения несут в себе признаки монизма, дуализма, теизма, пантеизма, панентеизма (мистического пантеизма), и даже атеизма.
В индуизме можно различить теоретическую и практическую составляющие. Их нередко вместе называют садхана – буквально «метод», «средство», «ведущее прямо к цели» – и понимают как программ
Центральной для индуизма является концепция дхармы (от санскр. dhar – держать; то, что поддерживает миропорядок, за что можно держаться), понимаемой в широком смысле как мировой закон и в узком смысле как комплекс заповедей, отражающий высшие универсальные ценности (непричинение вреда живым существам – ахимса, стремление к высшей истине, добросовестность, чистота, незлобивость), и как нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определённой социальной группы, прежде всего варны – одной из четырёх общностей, известных в Индии с глубокой древности: брахманы (жрецы, духовные наставники), кшатрии (воины, правители), вайшьи («народ» – ремесленники, торговцы, земледельцы, скотоводы; с начала новой эры в варну вайшьев стали включать только занятых коммерцией), шудры (слуги, подчинённые; с начала новой эры к этой варне стали относить тех, кто пашет землю, и некоторых ремесленников, поскольку их деятельность нарушает принцип ахимсы). Людей из первых трёх варн называют «дваждырождёнными» (двиджа), т. к. они проходят в детстве церемонию посвящения, знаменующую начало изучения священных текстов Вед, отмечающую их второе, духовное рождение (отличительный знак посвящённого – шнур особого плетения, надеваемый на него во время инициации).
Система жизненных целей, ценностей и обязанностей индуиста зависит не только от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизненного пути он находится. Таких стадий (ашрама), установленных для «дваждырождённых», четыре: ученик (брахмачарин), получающий традиционное образование под руководством гуру, духовного наставника; домохозяин (грихастха), создающий семью, стремящийся к достатку и удовольствиям жизни; отшельник (ванапрастха), покидающий дом, чтобы посвятить себя духовным подвигам (обычно – в лесах); окончательно разрывающий мирские привязанности странствующий аскет (санньясин).
Система варн служит фундаментом кастовой структуры – сложнейшей сети изолированных социальных ячеек, зависящих от профессии, этноса, традиций, брачных связей. Рождение человека в той или иной касте (до 19 в. социальные ячейки именовались джати – род; кула – патриархальная семья; готра – экзогамный клан) предопределяет его социальный статус, жизненный путь и принадлежность к той или иной ветви индуизма. Религия практически совпадает с образом жизни человека, а боги служат ему помощниками в успешном поддержании мирового порядка посредством совершения ритуалов, сопровождающих индуиста от момента зачатия до костра, на котором по древнему обычаю сжигают тело после смерти, пуская пепел и недогоревшие останки по течению реки.
В такой скреплённой обычаем системе главной религиозной целью человека (не всегда им осознаваемой) является поддержание заведённого порядка вещей, стабильности всего мироустройства и общества, в частности. Опорой этой системы оказывается фигура домохозяина, дхарма которого состоит в исполнении своего долга, состоящего прежде всего в почитании предков, обретении потомства и неукоснительном отправлении ритуалов. Однако индуизм ставит перед человеком и задачу спасения от страданий индивидуальной бессмертной души (атман, джива, пуруша), которая, согласно учению большинства направлений индуизма, неправильно отождествляет себя с телом – его желаниями и переживаниями – и потому страдает. После смерти тела джива переходит в новое рождающееся тело в соответствии с законом кармы, по которому деяния человека в одном рождении определяют характер его существования в следующем рождении. Цепь перерождений (сансара) оценивается в индуизме, как правило, негативно, как череда страданий, как омрачённое бытие (духкха), поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращение страдания, выход из колеса перерождений, освобождение (мокша, или мукти), которое осмысляется в разных течениях индуизма по-разному: как осознание изначальной тождественности с Абсолютом-Брахманом, как достижение высшего блаженства на «небе Брахмы» и т. п. Соответственно, и пути к освобождению предлагаются разнообразные, главнейшие из них: карма-марга (путь деяний) – исполнение дхармы, ритуалов, почитание богов и предков, выполнение долга без привязанности к результатам действий; джняна-марга (путь знания) – поиск и понимание истины, осознание единства атмана (индивидуальной души) и Абсолюта-Брахмана, создающего всё сущее, в том числе сонм богов и человека; бхакти-марга (путь преданности) – любовь к личностному богу (Вишну, или Шиве, или Кришне и т. п.) , бескорыстное служение ему, упование на его милость.
Несмотря на то что мокша – важнейший идеал индуизма, его нельзя назвать всеобъемлющим: некоторые течения индуизма (например, лингаяты) не признают закона кармы, а следовательно, освобождения, для большинства же мирян-домохозяев идея освобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т. д. Лишь немногие способны идти до конца и стать, как требует дхарма, бродячими аскетами. Аскет, санньясин или садху, – характерная и важная для индуизма фигура. Несмотря на то что он демонстративно отвергает все социальные связи, назвать его полностью оторванным от общества нельзя: он вынужден прибегать к помощи людей, принимая подаяния (давать их – религиозный долг каждого индуиста), а главное – он олицетворяет собой зримое воплощение близости индивида к идеалу освобождения и осуществляет наставничество, принимающее формы мудрого совета, благословения, а иногда наказания или проклятия. Пара «домохозяин – аскет» – существенный структурный элемент в системе индуистского общества, уравновешивающий практически-жизненные и абстрактно-духовные цели индуизма.
Становление индуизма
Индуизм в основных своих чертах сформировался к середине 1-го тыс. н. э., впитав в себя многочисленные элементы религий различных народов на территории Индии и пройдя длительный путь развития, прослеживаемый от религии индской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы в 3–2-м тыс. до н. э. через ведийскую религию (середина 2-го – середина 1-го тыс. до н. э.) и брахманизм (7 в. до н. э. – 4 в. н. э.).
Найденные при раскопках поселений Хараппской цивилизации предметы и изображения позволяют говорить о наличии там характерных для индуизма культов животных, змей и растений, о жертвоприношении буйвола; наличие рядом с местами жертвоприношений бассейнов указывает на практику ритуальных омовений водой, которая и сейчас является непременной частью ритуалов очищения от «загрязнения», имеющих большое значение в индуизме (бассейн во дворе – одна из распространённых особенностей индуистского храма). Древние жители Индостана поклонялись богу-отцу с буйволиными рогами (соотносимому с Шивой), богине-матери (в индуизме – Деви, отождествляемой с Шакти – творческой энергией Шивы и его супругой), юному богу-воину, в котором усматривают прообраз сына Шивы – Сканды (в некоторых регионах этого шестиголового и разъезжающего на павлине бога войны называют Картикея или Муруган). В ритуальной практике, вероятно связанной с культом плодородия, использовались стилизованные каменные изваяния мужских и женских половых органов (лингам – столб, нижним концом уходящий в овальную пластину – йони), символизировавшие соединение мужской и женской животворящих энергий. Лингамы (воплощения Шивы) и йонилингамы (символ единства Шивы и Шакти) – непременная часть шиваистских храмов, которыми изобилует юг Индостана, куда протоиндийцев (предков дравидов) вытеснили во 2–1-м тыс. до н. э. племена ариев.
Арийские племена принесли своих богов, ритуалы и передаваемые из уст в уста священные тексты, на основе которых сложились веды – сборники гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Позднее в священный канон индуизма, именуемый шрути, т. е. «услышанное» легендарными мудрецами древности (риши) самооткровение священного знания (веда), добавились три вида текстов веданты («окончания вед»): брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки («лесные книги», наставления для отшельников) и упанишады (эзотерические тексты, излагающие «сокровенные учения» о подлинной сущности мира – Атмане-Брахмане). Комплекс ведийской литературы (а именно Ригведа, Самаведа и Яджурведа), написанной на санскрите, священном языке индуизма, даёт представление о религии ариев, главные характеристики которой унаследовал индуизм: ориентированность на космос и космогонию, политеизм (точнее, генотеизм, когда бог, к которому обращаются, мыслится как высший и наделяется функциями, атрибутами и даже именами других богов), развитая система ритуалов, значимость жертвоприношений богам и предкам.
В центре ведийской религиозно-мифологической системы находился миф о борьбе молодого бога-царя Индры с демоническим змеем Вритрой, которого Индра победил ударом громовой дубины (ваджра), результатом чего стало возникновение Вселенной, хаос сменился космическим порядком (рита). Этот вариант индоевропейского змееборческого мифа задавал одну из основных для мифологии индуизма моделей (борьба богов и асуров, их постоянных соперников и врагов). Индра стал самым популярным ведийским богом, к нему чаще всего обращались за поддержкой, просили о военных победах и процветании. Он властвовал над небесной сферой (которую называли «мир Индры») – своего рода раем, куда отправлялись души умерших ариев (прежде всего воинов) и где они наслаждались песнями небесных музыкантов (гандхарвов) и плясками прекрасных дев (апсар).
Согласно другому ведийскому мифу о происхождении мира, космический первочеловек Пуруша приносится богами в жертву: из частей его тела создаются части мира и основные компоненты социума – варны. Ведийские представления об огромной магической силе правильно исполненного жертвоприношения как аналоге творения мира постепенно приобретали всё большее значение (важнейшими были жертвоприношение Сомы, священного опьяняющего напитка, и жертвоприношение коня, ашвамедха). Ритуал, будучи первоначально средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становился с течением времени инструментом магического воздействия на богов и подчинения их воле жрецов. Заключённая в ритуале сила, соединяющая людей с космическими процессами, получила название «брахман» – так именовались заклинания и молитвы, способные оказать воздействие на богов, и так стали называть жрецов, знатоков священных текстов и исполнителей ритуала, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие духовных и интеллектуальных лидеров индийского общества, их авторитет и высокий социальный статус стали в послеведийский период непоколебимо прочными, а сложная сеть религиозной регламентации жизни и обрядов укрепляла их влияние.
Единое начало мира, идея которого восходила к ведийским гимнам, но была отчётливо выражена в упанишадах и развивалась в философии веданты, также стало именоваться Брахманом. Выявление трансцендентной сущности Брахмана стало главной религиозно-философской проблемой следующего периода развития религии в Индии – брахманизма. Мудрецы упанишад настаивали на рациональной непостижимости и неопределимости Брахмана (что отражает знаменитая формула «нети нети», т. е. «не это, не это») и на его единстве с Атманом, «духовной сердцевиной», коренящейся во всех сознающих существах и в индивидуальном «я» человека. В брахманах и Упанишадах излагаются представления о символической роли жертвоприношения, о человеке, его жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (цикле перерождений), о законе кармы, о жизненном дыхании (пране), о йогинах – подвижниках, достигших необыкновенных способностей; развивается намеченная в Ригведе концепция четырёх варн.
Содержащееся в Упанишадах двойственное представление об Абсолюте (как о «воспринимаемом и нескрытом» Брахмане и находящемся «внутри всего» безличном духовном начале Атмане – «Брихадараньяка-упанишада») было слишком абстрактным, труднопостижимым и не давало возможности проявления религиозных чувств. Выдвинувшийся на первый план в эпоху брахманизма Праджапати (Повелитель существ) почитался в основном брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жёстко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев. В середине 1-го тыс. до н. э. в Индии усилилось умственное брожение, появилось множество школ, странствующих проповедников, учителей. Идеалы и концепции брахманов стали подвергаться сомнению, предлагались иные пути постижения истины и освобождения от сансары. Смысл вед, за которыми в индуизме закрепилось место высшей истины и ценности, постепенно утрачивался, а их авторитет стал отвергаться религиями, возникшими в этот период в кшатрийской среде, – буддизмом и джайнизмом, а также другими странствующими проповедниками-шраманами; возникло противостояние учений, признающих и не признающих значение вед (астика-настика).
Одним из главных путей преодоления кризиса, возникшего внутри брахманизма, оказалось создание новых культов. Так, в «Шветашватара-упанишаде» говорится о том, что ведийские боги Агни, Праджапати, Вишвакарман являются аспектами единого бога, создателя мира – Рудры, или Шивы. В других Упанишадах упоминается Нараяна, позднее соединённый с Вишну. Шива и Вишну идентифицируются с Брахманом, становясь великими богами, олицетворяющими высшее начало Вселенной. Главные фигуры ведийской религиозно-мифологической системы стали терять своё значение (Варуна остался как бог вод и моря, Индра – как бог дождя и плодородия, Сома – как бог Луны), другие сошли со сцены или сохранились как малозначительные божества. Произошло переосмысление многих понятий: тапас стал пониматься как особая психическая энергия, добываемая человеком путём аскезы, подвижничества, самоистязания и дающая возможность магически воздействовать на окружающее; майя, творческая сила богов, была осмыслена как творческая потенция Брахмана «творца заблуждения» (Шветашватара Упанишада, IV.9), порождающего материальный мир (пракрити). Майя скрывает его самого как подлинную реальность. В брахманистских текстах представление о космическом порядке (рита) переросло в понятие дхармы. Отдельные сложные ведийские жертвоприношения (яджня) продолжали практиковаться брахманами, но в связи с упадком государств, в которых ведийская религия была государственной, и утратой потребности в дорогостоящих ритуалах, а также под влиянием буддизма и джайнизма всё бóльшую популярность приобретала идея ахимсы – ненасилия, и кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными; в ритуальной практике индуизма лошадей и коров стали заменять их символическими изображениями, а то и просто разбиваемым перед изображением божества кокосовым орехом. Основным ритуалом индуизма стала доступная всем пуджа – приношение богу цветов, фруктов, молока и т. п., однако в некоторых сектах современного индуизма жертвоприношения животных и птиц сохранились. Наряду с внешними жертвоприношениями большую роль играет «внутренняя жертва» – аскеза.
Формирование основных направлений индуизма
Процесс развёртывания новой религии, собственно индуизма, запечатлён в текстах смрити («запомненное» священное предание), формирующихся с середины 1-го тыс. до н. э. до конца 1-го тыс. н. э., включающих разного рода трактаты и наставления – сутры и шастры (сборники нормативных предписаний, такие как Законы Ману), компендиумы мифов и сказаний о Брахме, Вишну, Шиве, богине-матери Деви и других персонажах. Во входящих в смрити эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (обе поэмы были продуктом кшатрийской среды) представлена иная, чем в Ведах, картина мира – своеобразная вселенная индуизма, главной частью которой является земля Индии – Арьяварта (Страна ариев), где наряду с обычными людьми встречаются полубожественные персонажи, демоны, подвижники, отшельники и др. Боги живут на горе Меру в Гималаях и постоянно вмешиваются в дела людей, нередко совершая неблаговидные поступки. Эпический пантеон сохранил связь с ведийским, но на первые места выдвинулись Брахма, Вишну и Шива. Отношения между ними исполнены соперничества и конфликтов, при этом в процессе развития этих образов сложилась их триада, в которой между ними распределены основные космические функции: творение миров (Брахма), сохранение, поддержание космического порядка (Вишну) и разрушение миров, уничтожение сансары (Шива). При этом Брахма остался богом-творцом лишь номинально, его культа практически не существует, а Вишну и Шива, сохраняя по традиции свои специфические функции, обрели статус верховных богов в пределах своих культов – вишнуизма и шиваизма, ставших двумя основными течениями индуизма. Процесс становления различных направлений индуизма состоял в синтезе культов, ритуалов, верований аборигенного населения Индии с религиозными идеями и практикой, сложившимися в русле ведийской религии и брахманизма. Общее движение шло в сторону укрепления монистической идеи и создания фигуры такого бога, который, будучи единоличным воплощением космоса и трансцендентного творческого начала, обладал бы качествами узнаваемости, доступности и притягательности.
Первым таким богом стал Шива, воспринявший ряд черт и характер у своего ведийского прототипа Рудры. У Вишну такого заметного прототипа в Ригведе не было, он там – хотя и важная, но ещё довольно абстрактная фигура, с неразвитой мифологией; по мере формирования культ Вишну впитывал в себя культы других богов, с которыми он отождествлялся (Нараяна, Санкаршана, Васудева). Важным этапом становления вишнуизма стала религиозно-философская поэма «Бхагавадгита» (буквально – «Божественная Песнь»), входящая в 6-ю книгу «Махабхараты». Один из героев этой поэмы, бог Кришна, наставляет кшатрия Арджуну, возглавившего войско Пандавов в битве за дхарму, на путь бхакти – служения богу на основе любви и всепоглощающей личной преданности. Этот путь провозглашается наивысшим и наиболее эффективным способом освобождения от сансары.
Идея бхакти сыграла огромную роль в развитии индуизма, когда она соединилась с близким ей религиозным опытом поклонников местных божеств, включавшим в себя экстатические культовые формы – пляски, песнопения, транс, и тем самым привлекла к индуизму многочисленных сторонников из аборигенных слоёв населения (что во многом определило победу индуизма над джайнизмом и буддизмом). В середине 1-го тыс. н. э. на юге Индии в среде тамилов возникла новая форма индуизма, внутри которой для общения с богом человеку достаточно было любить бога, желать его близости, уповать на его милость. С 6 по 12 вв. проповедники бхакти, шиваиты и вишнуиты, создали религиозно-поэтические своды на тамильском языке, в которых были разработаны основные идеи и каноны этого пути. Примерно в конце 1-го тыс. была создана «Бхагавата-пурана», санскритский текст, ставший одной из основ вишнуитского бхакти. За несколько веков течение бхакти охватило всю территорию Индии, приобретая специфические черты в зависимости от региона и эпохи. Из общин бхактов выросло множество новых направлений внутри индуизма, наиболее влиятельным из которых стал кришнаизм. Культ пастушеского бога Кришны формально является ответвлением вишнуизма, поскольку Кришна – одно из воплощений Вишну, но ввиду древности, распространённости и популярности этого культа его рассматривают и как отдельное течение. В развитии кришнаизма важную роль сыграла реформаторская деятельность мистика и проповедника Чайтаньи (16 в.), основателя общины в Бенгалии, отвергавшего все внешние стороны культа, кроме санкиртана – процессии бхактов, сопровождаемой танцами и песнопениями. Чайтанья, как и многие другие лидеры бхакти, не признавал кастовых различий, проповедовал равенство людей перед богом, что стало одной из основ идеологии бхакти.
Начиная с эпохи империи Гуптов (4–6 вв.) индуизм в остром соперничестве стал оттеснять буддизм и джайнизм. Под покровительством царей различных династий началось крупное храмовое строительство, расцвели индуистски ориентированные поэзия, живопись, музыка. Складывалась система, включающая храмовые ритуалы, праздники, иконографический канон. Появились индуистские монастыри, сформировался культ святых, закрепилась «священная география» Индии – система святынь, привлекающих массы паломников [общеиндийское значение приобрели такие места, как Бенарес (Варанаси), Бадринатх, Пури, Шрирангам, Тирупати и др.]. Канонизировался корпус пуран – текстов, содержащих мифическую историю Вселенной и богов, жизнеописания царских родов, географию святых мест и храмов и т. п. Продолжился процесс вовлечения в индуизм местных культов, приведший в начале 2-го тыс. к возвышению ряда региональных богов до уровня общеиндийских (например, Джаганнатха в Пури). Сакрализовав систему каст, индуизм проник на все уровни общественной жизни, по существу слился с обществом. Консолидации индуизма способствовало оформление шести ортодоксальных философских систем (даршан): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта, миманса.
В эпоху мусульманских и европейских завоеваний Индии, длившуюся более 700 лет, индуизм вдохновлял внешнее и внутреннее сопротивление иноземцам. Под воздействием сначала мусульманской, а затем европейской культуры в религиозных нормах индуистского общества назревали значительные перемены: закоснелость и даже жестокость многих индуистских обычаев (самосожжение вдов, детские браки, бесправие женщин и т. д.) вызвали потребность в реформировании индуизма. Одним из направлений реформаторского движения в индуизме, появившегося в начале 19 в., стала ориентация на создание универсальной религии, объединяющей идеи индуизма, христианства и ислама (например, Раммохан Рой, основатель общества Брахмо Самадж). Другое направление, представленное Даянандой Сарасвати и основанным им обществом Арья Самадж, провозгласило лозунг «Назад, к ведам!» и сосредоточилось на усовершенствовании традиционной религии. Начало третьему направлению, связанному с идеей распространения индийской мудрости на Западе, было положено Рамакришной и его учеником Вивеканандой, выступившими с обоснованием права каждого человека на индивидуальный путь в достижении мистического единения с Абсолютом. Выдвинутый Вивеканандой принцип «единства в многообразии», объясняющий межконфессиональные отношения внутри индуизма и отношения индуизма с другими вероисповеданиями, стал впоследствии частью государственной идеологии независимой Индии. В неоиндуизме приобщение к индуизму перестало ограничиваться этнической принадлежностью (до этого индуистом можно было только родиться), стали появляться неоиндуистские общины в странах Европы и Америки.
Другие реформаторы (Махатма Ганди, Ауробиндо Гхош) вели борьбу за уничтожение отживших религиозных и социальных институтов, связывая в то же время религию с идеологией антиколониального протеста и используя принципы индуизма в политической борьбе. После обретения независимости в 1947 г. Индия была провозглашена светским государством, однако и в начале 21 в. позиции индуизма в ней очень сильны, он остаётся системообразующим элементом культуры, во многом определяя политическую жизнь, юридические нормы, социальную стратификацию, идентичность, менталитет и образ жизни большинства индийцев.
Пантеон индуизма
Индуизм представляет собой обширный и довольно аморфный комплекс религиозных представлений и культов, направлений и сект, нередко основанных на взаимоисключающих идеях и практиках. Вера в Абсолют – Атман-Брахман (позиционируемая самими индуистами как монотеизм), не требующий воплощения в образах или храмах, соседствует в индуизме с поклонением статуям божеств. В индуизме нет ни одного единого для всех бога; нет основателя религии, но есть сильно развитый культ основоположников отдельных учений и духовных наставников – гуру; нет единого священного писания, но авторитет признаваемых каждым направлением основных текстов и преданий чрезвычайно высок; нет символа веры или общепризнанной доктрины, но все направления индуизма тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, дополняют друг друга, пользуются общими или сходными представлениями и образами. Чужеродные элементы, как правило, не изгонялись из индуизма, а перерабатывались им и усваивались как собственные (например, в результате контакта с буддизмом, исламом или христианством). В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации или иерархии, но есть свои внутренние скрепы, самой мощной из которых является освящаемая им основанная на кровном родстве кастовая структура (впрочем, и она отвергается частью индуистов, и значение её не везде и не всегда одинаково). Изменчивость и многоликость индуизма вынуждает некоторых исследователей утверждать, что индуизм – не единая религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий (шиваизм, вишнуизм, классический брахманизм и т. д.) или видов религии (храмовый, домашний, жреческий; сельский, или народный; племенной индуизм и т. п.). Направления и течения индуизма разделяются, в свою очередь, на множество религиозных групп с индивидуальными характеристиками – сампрадаи (определяющим для каждой общины обычно является наличие гуру-первопроходца). Главными течениями внутри вишнуизма считаются кришнаизм и рамаизм. В шиваизме наиболее известны община пашупатов на севере Индии, община вирашайвов (лингаятов) на юге и северо-западе Индии, тамильский шиваизм (шайва-сиддханта) и кашмирский шиваизм.
Объекты культа в индуизме чрезвычайно многообразны. Древние индийцы обожествляли части космоса (землю, небо, Солнце, Луну), природные явления (дождь, грозу, утреннюю зарю), атрибуты ритуала (священный напиток сому, вводящий участников ритуала в экстатическое состояние; огонь, жертвенный столб), абстрактные понятия (веру, речь, гостеприимство) и т. д. Пантеон индуизма состоит из практически неисчислимого количества богов, большинство из которых представляют собой местные воплощения, идентифицируемые с более крупными фигурами. Поклоняются духам и существам, которые обитают в деревьях, камнях, рощах, водоёмах, на перекрёстках дорог и т. п. Среди местных божеств встречаются духи, отвечающие за земные недра и плодородие, – якши и якшини, часто изображаемые в виде толстых карликов или соблазнительных женщин. Всех таких существ обобщённо называют «девата» или «грамадевата» (божества, сельские божества). Они охраняют территории деревень, борются с демонами, обеспечивают приход дождей и хорошие урожаи, следят за скотом, лечат больных и т. п. Почитают сверхъестественных персонажей более высокого ранга, имеющих свою развитую мифологию и отвечающих за благополучие крупных территорий, а также героев, предков, йогинов-чудотворцев. Делают приношения и злым духам, чтобы они смягчились и не причиняли вреда: ракшасам (оборотням и людоедам, обычно живущим в лесу), пишачам (упырям-людоедам, обитающим на кладбищах), дакини (злым уродливым демоницам, спутницам ужасной богини Кали) и др.
Преклонение индуистов перед живой природой получило воплощение в практике ахимсы и в обожествлении животных. С древности известны культы коровы, слона, обезьяны, змей. Почитание коровы особенно характерно для индуистского общества: корова священна как мать, дающая пищу, охрану и благоденствие. Священными считаются и продукты, производимые коровой: молоко, масло, даже моча и навоз, которым приписывают очистительные и лечебные свойства. Убийство коровы – один из самых страшных грехов.
Боги индуизма («дева») не всемогущи (например, аскет может при помощи силы, обретённой посредством йогической практики, принудить богов исполнить его волю), нередко они рассматриваются как смертные существа; например, создатель миров Брахма живёт 100 лет, после чего его сменяет другой Брахма. Год Брахмы состоит из дней Брахмы, кальп, каждая из которых равна 4 млрд 320 млн земных лет. Мир существует один день Брахмы, по истечении этого дня он разрушается и наступает равная по длительности ночь Брахмы. В современном индуизме Брахма не играет значительной роли, так как в нём видят бога, ввергнувшего человека в мир сансары (мирского бытия), сопряжённый со страданием. В стране ему посвящены не более шести-семи храмов, самый крупный из которых находится в штате Раджастхан, в Пушкаре.
В теистических течениях индуизма, таких как вишнуизм и шиваизм, концепция безатрибутного Брахмана соединилась с образом конкретного бога, отвечающего и за мироздание, и за общество, и за индивида. Главные боги этих традиций предстают как чувственно постигаемые и потому близкие верующему персоны, как олицетворённый космос и как воплощения (аватары) бесформенного единого Брахмана. Остальным богам отводится вспомогательная роль: например, в мифологии вишнуизма Брахма создаёт мир, рождаясь в лотосе, вырастающем из пупка Вишну, т. е. является орудием высшего бога. При этом Вишну, исполняя свою функцию «хранителя», способен «порождать себя» в земном мире, чтобы восстановить дхарму, когда миропорядку угрожает опасность; среди его воплощений – Рама, Кришна, Будда. Вишнуиты ожидают его последнего воплощения в конце времён в виде спасителя мира Калки. Верховный бог может быть не только «всеблагим», но и амбивалентным; например, Шива почитается как великий аскет и великий любовник; в облике Натараджи (Царя танца) своим танцем он пробуждает мир к жизни, а затем уничтожает его; в грозном обличье (Бхайрава) он вселяет страх, ассоциируясь со всем хаотическим, опасным, непредсказуемым, а в милостивом облике (Шанкара) он – благостный пастырь душ, покровитель йогинов, избавляющий их от иллюзий и страданий этого мира.
В повседневной жизни индуиста бог выступает как помощник и покровитель, обеспечивающий благоденствие. Верующий, вознося молитвы основному богу той ветви индуизма, к которой он принадлежит по рождению, не забывает других богов. Существуют боги, любимые практически всеми индуистами: играющий роль посредника между людьми и богами слоноголовый сын Шивы Ганеша, прославленные герои «Рамаяны» Рама и Хануман. Часто боги отвечают за отдельные стороны жизнедеятельности человека; например, к Ганеше обращаются ради успеха начинания или в начале путешествия, богиня Лакшми сопутствует накоплению богатства, Индру просят о своевременных дождях и хорошем урожае.
Хотя в мифологии индуизма преобладают мужские персонажи, немалую роль в ней играют и женские фигуры. Некоторые богини неразрывно связаны с главными богами, образуя с ними семейный союз, но имеют и самостоятельное значение. Женой Вишну стала богиня счастья и удачи Лакшми, или Шри. Брахма взял в жёны Сарасвати, покровительствующую мудрости и учёности. Парвати, или Ума, дочь божественного царя Гималаев и жена Шивы, имеет много обликов, в том числе достаточно устрашающих. В таком виде она носит имена Дурги, Кали и др. и обретает самостоятельный статус великой богини Деви. Этот образ связан с почитанием женского начала, возникшим на основе древнейших культов богини-матери, и является воплощением Шакти, женской энергии, понимаемой как творческая энергия Шивы. Поклонение ей выделяется в качестве отдельного направления индуизма – шактизма, близкого шиваизму и распространённого в Индии повсеместно. В период борьбы за независимость индийское общество наделило образ матери-Индии чертами Кали, уничтожающей врагов, и шактизм стал своеобразной религией патриотов Индии. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путь достижения освобождения с помощью ритуальных оргиастических практик единения с богиней – тантры. Несомненна связь этих течений с древними верованиями и культами аборигенных племён.
Религиозная практика
Религиозная практика индуиста состоит, прежде всего, в исполнении пуджи – ритуала поклонения, почитания божества. Обряды делятся на домашние (грихья), совершаемые на имеющемся в каждом доме алтаре, и большие жертвоприношения (шраута). Целью ритуала считается слияние души с богом. Пуджа воспроизводит традицию приема дорогого, знатного гостя. В храмах верующий при посредстве жреца (брахмана) предлагает божеству цветочные гирлянды, еду, воду для омовения, благовония, читает молитвы перед изображением бога, поклоняется ему и его символам, кормит и касается его, зажигает перед ним огонь и т. д. Пища, которую предлагают богу, поднося к его изображению, частью как бы поглощается им, а частью возвращается адепту в освящённом виде (прасад). Важную роль в жизни индуиста играют обряды перехода между стадиями жизненного цикла – санскары (наречение имени, начало изучения вед, свадьба и т. п.), которые проводятся дома, обычно в присутствии приглашённых и с помощью брахмана. Существует и множество других домашних обрядов, совершаемых с целью устранения влияния вредоносных сил и привлечения богов на свою сторону. Среди современных индуистов лишь немногие выполняют все предписания и обряды (только для утренних обрядов нужно не менее трёх часов), в основном это старые брахманы и брахманские вдовы.
Храм в индуизме – место, где рождается и живёт бог; строение в целом и все его части исполнены символического значения. Напоминающий каменный конус или пирамиду, храм представляет собой космическую г. Меру, которая олицетворяет Вселенную и одновременно является её центром, осью. С горой связано представление о пещере, ведущей в святая святых храма – помещение, где находится главное изображение бога. Пещера ведёт к центру горы, символически – к истокам, началу, зародышу; святилище храма понимается как материнское чрево и называется «гарбхагриха» («дом зародыша»). Формы и размеры индуистского храма чрезвычайно разнообразны. Наряду с небольшими примитивными строениями существуют колоссальные башнеподобные сооружения и большие комплексы зданий, чаще всего окружённые высокими стенами, внутрь которых могут попасть только индуисты. Храмы обычно богато украшены каменной резьбой и скульптурой, изображения богов находятся не только внутри храма, но и на его внешних частях. В многочисленных образах и композициях представлены мифы, связанные с богом, которому посвящён храм, и сопутствующими ему персонажами. Стены храмов Кхаджурахо, храма Солнца в Конараке поражают изощрённостью эротических сцен, в чём проявляется иное отношение к телесности и сексуальности, нежели в авраамических религиях. В индуизме нет идеи первородного греха; тело человека так же священно, как вся природа; сексуальность, освященная религией и институтом брака, выполняет важную функцию в воспроизводстве мира после космической ночи (пралая) и его поддержании. Этим обусловливается зарождение тантризма с его учением о возможности объединить религиозный экстаз и сексуальное наслаждение [культы Шивы, Вишну, Кришны, Шакти насыщены эротикой, а влечение адепта к богу часто переживается как сексуальное влечение (кама), обожествлённое в индуизме]. Вишнуиты и шактисты уделяют большее внимание внешним обрядам, чем шиваиты, поэтому в их храмы неиндуисту попасть гораздо труднее, чем в храмы шиваитов.
Посещение храма не является непременной обязанностью верующего, но время от времени он один или с семьёй идёт туда, чтобы получить даршан – лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей, и самому быть увиденным богом (на даршан идут и к гуру, который воспринимается учениками как воплощение бога). В храме верующие совершают пуджу, присутствуют при обрядах, проводимых храмовыми жрецами, слушают религиозные песнопения, совершают ритуальный обход святынь и самого храма. Комплекс обрядов по «обслуживанию» бога включает его пробуждение, омовение, одевание и т. д. Иногда общению с богом предшествуют сложные очистительные ритуалы. Совершая обряды, брахманы и другие «дваждырождённые» читают религиозные тексты, поют гимны, произносят молитвы. Языком богослужения чаще всего служит санскрит, слоги которого считаются наделёнными магической силой, особенно священный слог «ом» (произносится как «аум») – главная мантра индуизма, открывающая и закрывающая ритуальные тексты, символизирующая единство реальности в Брахмане. В начале службы почитают двери храма как символ врат на небеса. Проходя их, молящийся претерпевает трансформацию, без которой не имеет права вступить в храм, в божественное присутствие. Участники богослужения отождествляют себя с божественной сущностью, проецируют божество на его изображение, жертвенные дары и всё окружающее. В заключение церемонии брахман даёт верующему белый и красный порошок, который тот наносит себе на лоб в знак произошедшего общения с божеством.
Духовная практика может совершаться в любом месте и в любой ситуации. Одним из важнейших моментов религиозной практики считается медитация (дхьяна), созерцательное сосредоточение на объекте (прежде всего на образе или имени бога), в котором совершенствуются йогины, стремящиеся к самадхи – полному осознанию своей истинной сущности, переживанию единства с Брахманом. Популярным методом медитации является джапа – многократное повторение или распевание (чаще вполголоса или в уме) мантр – священных заклинаний, часто включающих божественные имена; самой важной из них считается Гаятри из Ригведы. Бхакты ищут слияния с богом в эмоциональных песнопениях, декламируют стихи обожествляемых ими наставников-поэтов, таких как Кабир. В сельских районах местные жрецы устраивают песенно-танцевальные представления шаманистского типа, во время которых они «принимают в себя» бога и от его имени прорицают, лечат, призывают дождь и т. д. Адепты тоже могут приводить себя в состояние экстатической одержимости, когда ими «овладевает» божество.
В индуизме развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, следование которым – главная добродетель (пунья) индуиста. Грехом же (папа) считается всё то, что сбивает человека с этого пути, в частности проявления вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти. Согласно древнему трактату Законы Ману, есть пять особо тяжких грехов: убийство брахмана, убийство коровы, кража имущества брахмана, употребление спиртных напитков, связь с женщиной из более высокой касты или женой гуру. Для женщины самыми страшными грехами считались прелюбодеяние, связь с мужчиной более низкой касты, аборт. Серьёзным грехом является нарушение ритуальной чистоты, которой индуизм придаёт большое значение. Противопоставление чистота – нечистота лежит в основе варно-кастового деления индийского общества: самыми чистыми в ритуальном смысле считаются брахманы, а самыми нечистыми – те, чья профессия так или иначе связана со смертью, грязью или отходами тела (мусорщики, забойщики скота, кожевенники, брадобреи и т. д.). Представители высших каст избегают контактов с ними, по причине чего эти социальные группы называют «неприкасаемыми». Понятие нечистоты относится также к состояниям человека, связанным с физической нечистотой (смерть, роды, месячные, отправление естественных потребностей и т. п.). Любая нечистота считается опасной, и, чтобы защитить себя от неё, человек должен совершать очистительные действия, подробно регламентированные для каждой касты: омовение, пост, чтение мантр, подношения богам и брахманам и т. д. Особенно действенным считается омовение в священной реке Ганг.
Чрезвычайно подробно разработана система правил и запретов относительно пищи. Для членов высших каст, в особенности брахманов, важно, кто участвует в трапезе, где она происходит, кем приготовлена пища и из чего она состоит. Доминирующим видом пищи в индуистском обществе является вегетарианская, хотя в древности, судя по ведийским, эпическим и другим текстам, индийцы употребляли в пищу мясо, даже говядину. По мере того как в индуизме укоренялась идея ахимсы, происходил переход к растительной пище; поглощение мяса считается оскверняющим и невозможным для большинства брахманских каст, но по мере понижения кастового статуса пищевые, равно как и другие, запреты становятся менее строгими.
Важными религиозными событиями являются многочисленные праздники, на которые стекаются толпы народа. Праздники связаны с мифологическими сюжетами, чаще всего они посвящены победе светлых божественных сил над тёмными демоническими. Время проведения праздников исчисляется по лунному календарю. Очень популярны Дивали – Праздник огней, длящийся 5 дней и знаменующий окончание сезона дождей и начало зимы, весенний трёхдневный кришнаитский праздник Холи (участники которого поливают и посыпают друг друга краской), праздники Понгал, Дашара, Наваратри, Шиваратри и др. Праздники включают шествия, богослужения, ритуалы, песни и танцы, театрализованные представления. Одним из любимых в Индии представлений является посвященная подвигам царя Рамы (аватары Вишну) пьеса Рамлила во время празднования Наваратри. Центральным событием многих праздников является «парад колесниц» (Ратха-ятра), в которых везут изображения богов.
Чрезвычайно популярно в индуизме паломничество к святым местам (тиртха-ятра), хотя оно не считается обязательным и совершается добровольно. От 30 до 80 млн человек ежегодно устремляются к святым местам, считая паломничество самым доступным способом снискания религиозных заслуг для обретения освобождения. Одним из атрибутов паломничества является омовение, поэтому места паломничества чаще всего связаны с водой и именуются тиртхами («бродами») – «переправами на другой, безопасный берег через бурлящий поток жизни». Тиртхой называются и священная вода такого водоёма, и человек, очистившийся этой водой и тем самым получивший способность очищать других. В паломничество следует отправляться пешком и босиком (для пожилых и немощных допускаются послабления). Общеиндийскими центрами паломничества считаются Айодхья, Матхура, Дварка, Варанаси, Рамешварам, Удджайн, помимо них есть центры, популярные в отдельных направлениях индуизма.
Грандиозным коллективным паломничеством является Кумбха Мела («горшечное сборище») – древний и самый крупный религиозный праздник в мире, проводимый один раз в 12 лет. Его включение в культовую практику связано с мифологическим эпизодом пахтанья океана богами для извлечения из него горшка (кумбха) с напитком бессмертия – амритой. Из-за этого напитка богам пришлось сразиться с демонами-асурами; во время битвы напиток расплёскивался из горшка, и места падения капель в речную воду у нынешних городов Аллахабад, Насик, Удджайн и Хардвар один раз в 12 лет становятся местами Кумбха Мелы. Место, время и длительность праздника рассчитывают астрологи (обычно он проходит зимой и длится около 40 дней); вода реки в эти дни считается чудодейственной, содержащей каплю амриты и смывающей все грехи паломников, освобождая их из пут сансары.
Музыкальные традиции
Музыкальные традиции индуизма восходят к речитации (напевному чтению, распеванию) текстов Вед (Ригведа, Самаведа). С космогонией и философией индуизма тесно связаны теория и эстетика звука и звучания в индийской классической музыке: это метафизическая концепция абсолютного звука (нада), ассоциирующегося с абсолютным духовным началом (Брахманом); представления о звуковой и этико-эстетической самодостаточности тоновой единицы (свара), о микротонах (шрути). Выработанные индуизмом представления о пространственно-временны́х формах бытия лежат в основе классической индийской музыкальной эстетики, которая базируется на таких теориях, как раса (эмоциональное состояние, пробуждаемое эстетическим объектом), рага (принцип развёртывания музыкальной ткани) и тала (принцип временнóй организации). Божества индуистского пантеона – действующие лица санскритской драмы (пьес Калидасы и др.), представления которой сопровождались музыкой. Наиболее ярко музыкальные традиции индуизма воплотились в духовно-религиозном течении бхакти. Песнопения бхактов, связанные с поклонением Шиве, Вишну и особенно Кришне, образуют отдельную категорию «музыки почитания», широко распространённую на юге и севере Индостана. Один из ранних образцов – поэма «Гита Говинда» бенгальского поэта Джаядевы (12 в.), санскритский текст которой организован в соответствии с музыкально-поэтической формой прабандха. Песнопения северо-индийских певцов-проповедников бхактов (среди них известны Сурдас, Тулсидас, Мира Баи) классифицируются по содержанию и поются в сопровождении музыкальных инструментов. Тексты классических вокальных композиций северо-индийской традиции хиндустани (дхрупад, кхайяль, тхумри и др.) также нередко связаны с культом Кришны. Особая ветвь музыки индуизма – музыкально-поэтическая традиция баулов. Южно-индийская ветвь представлена песнопениями крити и киртана, тексты которых обращены к божествам и святым индуистского пантеона.
Широчайшее отражение индуизм нашёл в традиционной песенно-инструментальной музыке регионов Индостана, приуроченной к религиозным фестивалям, а также в региональных танцевальных и театральных традициях (классическая танцевальная традиция бхаратнатьям, южноиндийский театр катхакали, североиндийские танцевальные формы одисси, манипури, кучипуди и др.).